Optcha Meu Povo Cigano!

Em nossa religião, a Umbanda, assimilamos parte da Magia do grande Povo Cigano. Suas magias são Divinas e lindas, e a forma como conversam com seus consulentes é muito amorosa. Eu tenho a Benção de trabalhar com duas ciganas muito amadas, onde sempre em cada gira aprendo muito sobre os nossos sentimentos, e em como eles nos elevam ou nos rebaixam, aprendo sobre o amor na sua forma mais pura, e vejo que tenho muito a aprender nessa vida. Noto que muitas coisas de seus utensilhos elas dispensariam se não fosse a falta de fé do consulente, que acha, que se é um espirito cigano tem que ter cartas etc..., muitas vezes já vi, as ciganas darem as respostas aos consulentes antes de virarem as cartas, e isso é a magia delas. Suas magias são sempre envolventes, encantadoras e muito simples, mas é o encanto de cada cigano e cada cigana que faz tudo ser mágico. Eles são os Guardiões da Magia, também trabalham nas irradiações de EGUNITA(SENHORA DO FOGO) e OYA(SENHORA DO TEMPO) , em nosso terreiro tenho o prazer de velas e ouvi-los, e sei que cada vez que vejo um consulente com lagrimas nos olhos, sei que o espirito ali manifestado, conseguiu tocar o coração daquela pessoa com o mais puro amor. Eles trzem a alegria, paz, o amor, prosperidade, saude, evolução etc.... Tenho muito a agradecer a este povo e a cada um do ciganos que me amparam , principalmente a Mãe Sara.

Optcha!

Obrigada !

Embora sempre procuremos deixar claro que, Magia do Povo Cigano é um fator, e Entidades de Umbanda, Exu Cigano, Pombagira Cigana, é outro fator diferente. Existem semelhanças, porém, nem todo Exu ou Pombagira Cigana, foi Cigano, quando encarnados.

Ao contrário do que se pensa os espíritos ciganos reinam em suas correntes preferencialmente dentro do plano da luz e positivo, não trabalhando a serviço do mau e trazendo uma contribuição inesgotável aos homens e aos seus pares, claro que dentro do critério de merecimento, tanto quanto qualquer outro espírito teremos aqueles que não agem dentro desse contexto e se encontram espalhados pela escuridão e a seus serviços, por não serem diferentes de nenhum outro espírito humano.
Trabalham preferencialmente na vibração da direita e aqueles que trabalham na vibração da esquerda, não são os mesmo espíritos de ex ciganos, que mantêm-se na direita, como não poderia deixar de ser, e, ostentam a condição de Guardiões e Guardiãs. O que existe são os Exus Ciganos e as Moças Ciganas, que são verdadeiros Guardiões à serviço da luz nas trevas, como todo Guardião e Guardiã dentro de seus reinos de atuação, cada um com seu próprio nome de identificação dentro do nome de força coletivo, trabalhando na atuação do plano negativo à serviço da justiça divina, com suas falanges e trabalhadores, levando seus nomes de mistérios coletivos e individuais de identificação, assunto este que levaria uma obra inteira para se abordar e não se esgotaria.
Contudo, encontramos no plano positivo falanges diversas, chefiadas por ciganos diversos, em planos de atuação diversos, porém, o tratamento religioso não se difere muito e se mantêm dentro de algumas características gerais. Imenso é o número de espíritos ciganos que alcançaram lugar de destaque no plano espiritual e são responsáveis pela regência e atuação em mistérios do plano de luz e seus serviços, carregando a mística de seu povo como característica e identificação.

Dentro os mais conhecidos, podemos citar os ciganos Pablo, Wlademir, Ramirez, Juan, Pietro, Pedrovick, Artemio, Hiago, Igor, Alejandro, Vitor e tantos outros, da mesma forma as ciganas, como Esmeralda, Carmem, Sara, Salomé, Carmensita, Rosita, Madalena, Manuela, Yasmin, Maria Dolores, Zaira, Sunakana, Sulamita, Wlavira, Iiarin, Sarita e muitas outras também.

É imprescindível que se afirme que na ordem elencada dos nomes não existe hierarquia, apenas lembrança e critério de notoriedade, sem contudo, contrariar a notoriedade de todos os outros ciganos e ciganas, que são muitos e com o mesmo valor e importância.
Por sua própria razão diferenciada, também diferenciado como dissemos é a forma de cultuá-los. Nesse sentido, é importante que se esclareça, que a vinculação vibratória é de axé dos espíritos ciganos, tem relação estreita com as cores estilizadas no culto e também com os incensos, pratica muito utilizada entre ciganos. Os ciganos usam muitas cores em seus trabalhos, mas cada cigano tem sua cor de vibração no plano espiritual e uma outra cor de identificação é utilizada para velas em seu louvor. Uma das cores, a de vinculação raramente se torna conhecida, mas a de trabalho deve sempre ser conhecida para prática votiva das velas, roupas, etc.

Os espíritos ciganos gostam muito de festas e todas elas devem acontecer com bastante fruta, todas que não levem espinhos de qualquer espécie, podendo se encher jarras de vinho tinto com um pouco de mel. Podendo ainda fatiar pães do tipo broa, passando em um de seus lados molho de tomate com algumas pitadas de sal e leva-los ao forno, por alguns minutos, muitas flores silvestres, rosas, velas de todas as cores e se possível incenso de lótus.
As saias das ciganas são sempre muito coloridas e o baralho, o espelho, o punhal, os dados, os cristais, a dança e a música, moedas, medalhas, são sempre instrumentos magísticos de trabalho dos ciganos em geral. Os ciganos trabalham com seus encantamentos e magias e os fazem por força de seus próprios mistérios, olhando por dentro das pessoas e dos seus olhos.
É muito comum usar-se em trabalhos ciganos moedas antigas, fitas de todas as cores, folha de sândalo, punhal, raiz de violeta, cristal, lenços coloridos, folha de tabaco, tacho de cobre, de alumínio, cestas de vime, pedras coloridas, areia de rio, vinho, perfumes e escolher datas certas em dias especiais sob a regência das diversas fases da Lua…”

Trecho extraído do livro “Rituais e Mistérios do Povo Cigano”,Autor: Nelson Pires FilhoEd. Madras

A padroeira do Povo Cigano, é Santa Sara Kali.
Historiadores relatam que antes do ano 50 depois de Cristo, três pessoas importantes, Maria Jacobina, Maria Salomé e Maria Madalena, e uma serva de côr escura, Sara, fugindo das hostilidades de Roma aos Cristãos, teriam chegado numa pequena embarcação, onde hoje existe a cidade de Saintes Maries de la Mer, na França.

Lendas diversas apontam que Sara teria falecido, após sua conversão ao Cristianismo; outras que teria sido uma sacerdotisa do Deus Mitra; outras que teria origem egípicia ou africana, o que justificaria a sua pele negra.
Porém o mais importante é o que ela representa para o Povo Cigano, que comemora suas festividades em 24 de Maio, quando milhares de devotos de quase todas as partes do mundo chegam em Saintes Marie de la Mer.

ORAÇAO A SANTA SARA KALI

Santa Sara, pelas forças das águas Santas, pela força da Natureza, com seus mistérios, possas estar sempre ao meu lado.
Nós, filhos dos ventos, das estrelas e da lua cheia, pedimos à senhora que sempre estejas ao nosso lado; pela figa, pela estrela de 5 pontas; pelos cristais que hão de brilhar sempre em nossas vidas.
Que os inimigos nunca nos enxerguem, como numa noite escura, sem estrelas e sem luar.
Santa Sara, nos abençoe; Santa Sara, nos acompanhe. Santa Sara, ilumine nossa Tenda, para que a todos que batam a minha porta, eu tenha sempre uma palavra de amor e de carinho.
Santa Sara, que eu nunca seja uma pessoa orgulhosa, que eu seja sempre a mesma pessoa humilde , Amem!

Você Sabe QUEM Oferendar?

Encontrei este texto, que faz uma sintese muito bem elaborada, sobre as atuações básicas de nossos Orixás mostrando a real diferença em nossa oferendas.O importante é “saber para quem e como pedir”
Nós umbandistas, sabemos que um dos atos ritualísticos mais importan­tes para nós, são as Oferendas que realizamos aos Orixás e aos Guias Espirituais.
Sabemos também, que a nossa maior benção é ter a força da natureza à nossa disposição, afinal ao oferen­dar um Orixá em um ponto de força, além de ativar a Divindade, ativamos também as forças elementais da natu­reza deste local, uma ação dupla de pura Força e Poder. Portanto, além de termos uma gran­de responsabilidade com a preserva­ção da natureza, temos também a res­pon­sabilidade de saber onde, como e para quem pedir o amparo e a susten­tação em nossas dificul­dades, assim não ativaremos forças contrárias ou des­ne­cessárias às nossas necessi­dades.
Vejam só a importância de saber: ‘fulana’ está perdidamente apaixonada por um homem comprometido e que a tem como segundo plano, ‘fulana’ ao oferendar um Orixá solicitando ajuda, deverá oferendar OXUMARÉ- sei que muitos contestarão dizendo ser Oxum a orixá a ser oferendada, mas eu expli­co: como pedir a Oxum a união e a har­monia entre o casal se essa união é errada, afinal ele é comprometido. Não seria mais correto pedir a Oxumaré a diluição dos sentimentos viciosos e desequilibrados que envolvem os dois, para que assim, libertos do vício da paixão eles possam equilibrar seus sentimentos?
Não seria mais correto pedir a Oxumaré uma renovação emocional abrindo horizontes e energias mais puras?... é como pedir movimento e direção na vida oferendando a Nanã, a aberturas de caminho a Oxalá ou a paciência a Ogum,... não que as Forças Divinas não atenderão nossas solicita­ções, mas se podemos facilitar, agilizar, melhorar e principalmente, direcionar nossas solicitações porque não fazê-las? É uma questão de bom senso e de sabedoria, não acham?
Portanto, preparei um material de estudo bem resumido e de fácil compre­en­são para que todos possam direcio­nar ao máximo suas solicitações em suas oferendas, lembrando que antes de tudo, o auto conhecimento, o respei­to e a fé são fundamentais.

OXALÁ – oferenda-se Oxalá quando necessitamos fortalecer ou despertar em nosso íntimo os sentimentos de fé, paciência, tolerância, perdão, compaixão. Quando precisamos despertar a esperança e a confiança.
OYÁ – oferenda-se Oyá quando necessitamos despertar ou equilibrar a religiosidade em nossa vida, ou seja, é a Ela que clamamos quando nossa fé ou nossa religiosidade está desvirtuada pelo fanatismo, pela ausência ou até pela má utilização da fé, é Ela que absorve os excessos da fé.
A Ela também solicitamos envolver, purificar e redirecionar, com suas ondas espiraladas, os eguns perdidos no tempo, aqueles espíritos que a tanto tempo vagam no astral, que já se encontram perdidos e com seus mentais vazios, assim sendo, muitos deles tornam-se alvos fáceis das grandes quiumbas que os escravizam e os utilizam para o mal. Além desses tipos de eguns, Ela também recolhe aqueles que nos acompanham por muito tempo, vidas passadas, e que por um sentimento de vingança emocional nos envolve desequilibrando-nos até hoje. Ela é a Dona do Tempo cronológico.
OXUM – oferenda-se Oxum pedindo para Ela amolecer o nosso ou outros corações, a fim de se tornarem mais amorosos, pedimos a Ela que estimule a união através dos sentimentos de amor puro e fraternal. Só através do amor puro é que a ‘verdadeira’ união acontece, e essa união vale em todos os sentidos, profissional, social, familiar, etc. Com essa união, a felicidade, ou seja, a verdadeira prosperidade é concedida a nós. Portanto Ela é a Mãe da Concepção, aquela que tudo concede quando há amor.
OXUMARÉ - oferenda-se Oxumaré quando necessita-se diluir os sentimentos que, por ventura, estão desequilibrados. São sentimentos viciados, portanto são ou se tornarão dolorosos, como exemplo, podemos destacar o sentimento da paixão, do desejo, etc. Importante salientar que algumas vezes não percebemos o desequilíbrio emocional em que nos encontramos, portanto o auto conhecimento se faz necessário, o verdadeiro ‘querer melhorar’ e principalmente a fé. A Ele solicitamos também que renove o nosso emocional, trazendo a pureza dos sentimentos, Oxumaré é a renovação do amor na vida dos seres. Ele é um Orixá que ao trazer a cura emocional, automaticamente cura o físico, portanto, oferenda-se Oxumaré também para socilitar a cura.
OXOSSI - oferenda-se Oxossi para que ele nos ajude no raciocínio consciente, ou seja, para que ele nos traga o conhecimento, o esclarecimento e a sabedoria em todos os sentidos da vida. A Ele também solicitamos a coragem, a rapidez, o espírito caçador para as novas empreitadas. Pedimos que sustente nossa caminhada espiritual com sabedoria e que cure nossos mentais desequilibrados. Oxossi é um Orixá guerreiro, que nos traz a força da atitude, a força da vontade, enfim, é o Orixá que nos “traz” aquilo que mais precisamos para evoluir: O Conhecimento.
É um Orixá, que por seu domínio ser as matas e ervas, propicia também a cura, a cura energética e mental.
OBÁ - oferenda-se Obá para pedir concentração mental e quietude racional, ajudando a boa memória e a capacidade de assimilação mental. No entanto, a Ela também solicitamos que nos ajude a eliminar pensamentos negativos ligado aos dogmas e conhecimentos errôneos, pedimos também que nos ajude a esquecer aquilo que nos negativa. Obá, com sua ação discreta e firme, estimula nossa interiorização favorecendo o auto conhecimento e paralisando todas as formas viciadas de conhecimentos.
Essa Orixá nos traz o sentido do “chão firme”, portanto, devemos clamá-la naqueles momentos em que nos encontramos sem chão ou aéreos demais, precisando de concentração e firmeza de pensamento.
XANGÔ - um dos Orixás mais temidos pelo fato de ser Ele o Determinador da Justiça, é Ele que ativa a Lei em nossas vidas, fazendo valer o ponto que diz “quem deve paga, quem merece recebe”. Portanto oferendar Xangô é muito forte e muito especial, é nesse momento que devemos baixar nossas cabeças e permitir que seja feita a vontade de Deus e não a nossa. É esse o “espírito da coisa” – Não se oferenda Xangô para pedir a “nossa” justiça, mas a justiça “Divina”. Infelizmente, isso pouco acontece pois as pessoas estão viciadas em seus desejos e julgamentos e vão logo aos pés do Grande Rei Xangô pedir seus ‘desejos’, o que é um grande erro.
Devemos oferendar Xangô para buscar e pedir equilíbrio entre a razão e a emoção, a justiça, a sensatez, a razão, a determinação e a coragem para recebermos aquilo que merecemos. Pedimos a Ele que nos mantenha sensatos, livres de quaisquer julgamento, tanto os que emitimos quando os que recebemos.
EGUNITÁ – mesmo sabendo que poucos conhecem ou cultuam esse Orixá, fale a pena dizer que Ela é o fogo vivo e divino, portanto a oferendamos quando queremos que essa ação do fogo queime e/ou consuma todas as energias negativas, todos os excessos emocionais e todos os cordões negativos que nos envolvem e envolvem nossas casas. Ela também ajuda a consumir energias de vícios.
OGUM – falar desse Orixá é falar de coragem, lei, ordem, ordenação, retidão, determinação, portanto oferenda-se Ogum para receber em nosso íntimo esses atributos para manifestá-los em nossas vidas, tanto no lado profissional, material, emocional ou espiritual.
Quando o oferendamos pedimos também que nos envolva com sua força guerreira, solicitamos a abertura de nossos caminhos e a proteção de seus Guardiões da Lei.
Ogum não julga nada nem ninguém, pois esta atribuição pertence a Xangô, Ele ‘apenas’ aplica a Lei, portanto oferendar Ogum no sentido de submissão à Lei Maior e a Justiça Divina (ou seja, submissão a Deus) é dar as costas para receber os “chicotes” da Lei. Esses doem, mas são necessários para cessar nossas dividas cármicas, acelerando nossa evolução espiritual. Feliz daquele que tem coragem, amor e fé suficiente para sentir tão grande Poder e Ação, fazendo valer o ponto: “o que se ganha de Ogum só Ogum pode tirar”, portanto, Ogum é quem ativa nossas ‘próprias demandas’ como também, é o único que tem o Poder de ordenar a ‘quebra de nossas demandas’, tudo pela determinação da Lei de Deus.
YANSÃ - oferenda-se Yansã para pedir movimento e direção em todos os sentidos da vida, a Ela solicitamos que nos envolva com sua Força guerreira para nos ajudar em nossas mudanças e conquistas, portanto, a oferendamos quando estamos com nossas vidas estagnadas, quando nos encontramos depressivos, sem energia, sem direção, perdidos e cheios de dúvidas, afinal Yansã é a manifestação da alegria e paixão pela vida e pelo que faz.
Pedimos também, a força e o movimento de Yansã para que envolva e encaminhe todos os eguns (espíritos negativos) que desvirtuam nossa caminhada material, emocional e espiritual direcionando-os aos domínios de Obaluayê/Omulu (kalunga pequena) onde serão conduzidos aos seus lugares de merecimentos, Ela esgota os seres e os redireciona, abrindo novos caminhos por onde evoluirão de forma menos ‘emocional’.
Yansã é a orixá do Tempo climático, Senhora. dos Ventos e dos Raios, Senhora. do Movimento e Direção.
OBALUAYÊ – oferenda-se Obaluayê para pedir que ele nos ajude em nossa evolução espiritual e que nos traga a sabedoria junto com paciência – a sapiência.
Ele é o Senhor das Passagens, portanto é ele que permite a nossa passagem de um nível para outro, isso quer dizer, que é ele que nos conduz, que abre as porteiras, em nossas mudanças de estágios ou graus espirituais, isso quer dizer que é a Ele que clamamos quando nos encontramos estagnados e paralisados. Também é Ele que nos conduz nas mudanças de estado encarnado para desencarnado e vice-versa (ou seja, é ele que acolhe os espíritos que acabaram de desencarnar, assim como, conduz os espíritos que irão reencarnar).
A Ele pedimos para transmutar, transformar, nossos sentimentos, portanto, é Ele que permite e proporciona a cura da alma. Estabilidade, proteção e sabedoria anciã também pedimos a Obaluayê.
OMULU – sabemos que muitos identificam Omulu e Obaluayê como sendo o mesmo Orixás, no entanto, a ação de Omulu é muito mais ativa, pois é um Orixá cósmico, ou seja, atua em nossa vida de forma ativa paralisando nossos desequilíbrios e punindo (caso seja necessário) as terríveis quiumbas que já se encontram de forma super negativadas. Portanto solicitamos a Omulu, o grande Orixá do Fim, para colocar um fim nas ações do baixo astral, um Fim em nossos desequilíbrios emocionais e espirituais, assim como um Fim às dores da alma, do físico e da mente.
NANÃ BURUQUÊ – oferenda-se Nanã para solicitar que Ela decante nossos sentimentos e lembranças negativas, que nos ajude a esquecer as mágoas, o rancor, a dor, etc. A Ela pedimos maturidade e mobilidade para viver em harmonia e com sabedoria.
YEMANJÁ – a grande Mãe da Vida Yemanjá, é ofertada quando precisamos de coisas novas em nossas vidas, pedimos a Ela que gere em nós a vontade de viver, de crescer, de melhorar, etc. Pedimos que Ela gere em nós, e para nós, novas oportunidades em todos os sentidos da vida (material, profissional, emocional, espiritual assim como familiar). Como grande Mãe que é, Ela rege a família, portanto Ela equilibra, apazigua os laços familiares e o sentido “de ser mãe”.
Ela nos favorece suas qualidades geradoras, renovadoras e criasionistas, ou seja, Ela nos permite buscar coisas novas, aguçando nossa criatividade e estimulando nossas percepções.

Material extraído dos trabalhos realizados pelos médiuns do Centro de Umbanda Carismática. Parabéns a todos pela dedicação e carinho junto à Espiritualidade Superior que os assiste.

Extraído do Jornal de Umbanda Carismática – JUCA XIX

Curso Nivel I Reiki

Convido a todos para o curso de Reiki Nivel I, que irei ministrar em Porto Alegre dia 22 de novembro de 2008.
Valor R$ 88,00 em até 2X
Favor contatar por e-mail casadaluzdourada@uol.com.br

100 ANOS DE UMBANDA!

O CEU Reino de Nana Buruque também irá comemorar os 100 Anos da Umbanda neste dia 15 de Novembro de 2008. Convidamos a todos a nos prestigiarem nesta festa inesquecivel, onde com certeza teremos muitas bençãos especiais.

Contaremos com a presença de nossos irmãos da matriz em rio Grande, CEU Nossa Senhora Santana, dirigida pela amada Iolanda Neves, bem como os mediuns da casa, também contaremos com a presença do presidente da CEUCAB, Sr. Clovis .

Endereço rua Vereador Roberto Landel de Moura nº465 casa 225

Bairro Aberta dos Morros, na zona sul em Porto Alegre, proximo a Juca Batista, como referencia o supermercado Davi. A festividade se iniciará dia 15 as 19:30 hs.

“Feche os olhos para a casa de seus vizinhos, feche a boca para não se virar contra quem quer que seja,não julgue para não ser julgado,pense em Deus que a paz encontrará em sua casa.” (Zélio Fernandino Moraes)

HINO DA UMBANDA

A história
Essa música, cantada em por milhares de pessoas nos locais de culto da Umbanda, sejam eles terreiros, centros ou casas de caridades em todo o Brasil, tem uma história tão bela quanto sua letra. Após ouvir a mesma várias vezes em aberturas e/ou fechamentos de giras e ficar impressionado com sua simplicidade e beleza resolvemos estudar um pouco a mesma e gostaríamos de dividir o que encontramos com os amigos do Youtube.
Para entender a Música devemos saber que a mesma está ligada a história de seu autor: José Manuel Alves …
Nascido em 05 de Agosto de 1907 em Monção, Portugal, este Leonino, já em sua terra natal era ligado a Música, tendo dos 12 aos 22 anos tocado clarineta na Banda Tangilense, em sua cidade natal.
Com pouco mais de 20 anos, em 1929, vem para o Brasil, indo residir no interior do estado de São Paulo. No mesmo ano, mudou-se para a capital paulista, ingressando na Banda da Força Pública, onde ocupou vários postos, aposentando-se como capitão.
Em paralelo a esta função exerceu a carreira de compositor de Músicas Populares e, ao longo da mesma compôs dezenas de músicas as quais foram gravadas por famosos intérpretes da época: Irmãs Galvão, Osni Silva, Ênio Santos, Grupo Piratininga, Carlos Antunes e Carlos Gonzaga entre outros.
Suas composições mais famosas foram: Em 1955, Juanita Cavalcanti gravou a marcha "Pombinha Branca" de sua autoria em parceria Reinaldo Santos; em 1956, Zaccarias e sua Orquestra gravaram o dobrado "Quarto Centenário", de sua parceria com Mário Zan.
Compôs ainda valsas, xotes, dobrados, baiões, maxixes e outros gêneros musicais. Em 1957, realizou sua única gravação no antigo disco de vinil, o "LP", acompanhado de sua banda, sendo a gravadora a RCA Victor.
Mas … e a Umbanda? Aonde entra? Para a Umbanda, e para vários Terreiros compôs diversos pontos gravados por diversos intérpretes, como por exemplo, "Saravá Banda" gravado em 1961 por Otávio de Barros, "Prece a Mamãe Oxum" gravado em 1962 pela cantora Maria do Carmo. Além destes temos: "Pombinha branca" (com Reinaldo Santos), "Ponto de Abertura" (com Terezinha de Souza e Vera Dias), "Ponto dos Caboclos", "Prata da Casa", "Prece a Mamãe Oxum", "Xangô Rolou a Pedra", "Xangô, Rei da Pedreira", "São Jorge Guerreiro", "Saravá Oxóssi", "Homenagem à Mãe Menininha" (c/ Ariovaldo Pires), Saudação aos Orixás, além do Hino da Umbanda.
Mas como foi estabelecida a sua ligação com a Umbanda? Cego de nascença, José Manuel Alves foi, no início da década de 60, em busca de sua cura. Foi procurar a ajuda do Caboclo das Sete Encruzilhadas, entidade do médium Zélio de Morais, fundadores da Umbanda.
Embora não tenha conseguido sua cura porque, segundo consta, sua cegueira era de origem cármica, José Manuel Alves ficou apaixonado pela religião e, ainda em 1960, fez o Hino da Umbanda para mostrar que esta Luz Divina, que vem do Reino de Oxalá, não é para ser vista com os olhos físicos, que voltarão ao pó, mas sim com olhos do espírito, no encontro da mente com o coração …
O Hino foi apresentado ao Caboclo das Sete Encruzilhadas que gostou tanto do mesmo que resolveu apresentá-lo como Hino da Umbanda no 2º Congresso de Umbanda em 1961, sendo oficializado na 1ª Convenção do CONDU-Conselho Nacional Deliberativo de Umbanda em março de 1976.
Podemos nesta pequena história ver que este hino é fruto de um Amor muito grande pela Umbanda, Amor este oriundo de uma Fé profunda, daquelas obtidas com a Humildade e a Resignação ante ao Conjunto de Leis do Pai Maior.
Vamos prestar então nossa Homenagem, agradecendo a Deus e ao Mestre Oxalá, a oportunidade de poder cantar este Hino e ao seu autor, José Manuel Alves, que mostrou com este Hino que a Luz da Umbanda, esta Luz Divina, atravessa todos os obstáculos e é capaz de iluminar a existência de cada um de nós!
Sarava Umbanda!

Fontes:
http://www.umbandacarismatica.org.br/…

Autor: José Manoel Alves

Refletiu a luz divina

Com todo seu esplendor

Vem do reino de Oxalá

Onde há paz e amor

Luz que refletiu na

Terra Luz que refletiu no mar

Luz que veio de Aruanda

Para tudo iluminar

Umbanda é paz e amor Um mundo cheio de luz

É força que nos dá vida

E a grandeza nos conduz

Avante filhos de fé

Com a nossa lei não há Levando ao mundo inteiro

A bandeira de Oxalá .

Magia Divina das 7 Chamas

Sou Maga do Fogo, e tenho como base em meus atendimentos a Magia Das 7 Chamas Sagradas, onde tive o privilegio nesta encarnação de conhecer meu mestre Larri. Eu no meu trabalho acho inviavel atender qualquer pessoa com problemas(os mais variados) sem antes atende-la com a Magia do Fogo, pois na maioria das vezes elas tem problemas espirituais onde as outras terapias tradicionais não conseguem alcançar. Como vou atender com Reiki, Numerologia etc.. alguem que esta sendo acompanhada por um espirito obsessor??? Como vou ajuda-la se ela está sofrendo por uma magia negativa feita contra ela? Como iremos reequilibra-la ??? Muitas pessoas tem receio de ir a um terreiro, um centro espirita, essa foi a forma como meu Pai Criador me mostrou para auxilia-las. Mas a Magia Divina não serve só para outros, quantas vezes o terapeuta absorve cargas de outros? Pela Graça Divina foi trazido do Astral Superior até nós a Magia Divina.

Magia (não é mágica = ilusão), antigamente rotulada de "Grande Ciência Sagrada" pelos Magos, é uma ciência oculta que estuda os segredos da natureza e a sua relação com o homem, criando assim um conjunto de teorias e práticas que visam ao desenvolvimento integral das faculdades internas espirituais e ocultas do Homem, até que este tenha o domínio total sobre si mesmo e sobre a natureza.Toda magia tem características ritualísticas, iniciáticas e cerimoniais que visam estabelecer contato do indivíduo com os aspectos ocultos do Universo e de Deus. A etimologia da palavra Magia, provém da Língua Persa, "magus" ou "magi", significando tanto imagem quanto "um homem sábio". Também existem outros significados como algo que exerce fascínio, como por exemplo quando se fala da "magia do cinema".etc.

No Colégio de Magia Divina utilizamos a definição de nossos Mestres:
"Magia é o ato consciente de ativar e direcionar energias elementares positivas ou negativas, universais ou cósmicas e ponto final." Agora, que energias são essas? Ai já outra questão...

A prática da magia requer o aprendizado (pelo iniciado, xamã, sacerdote, etc.) de diversas técnicas de autocontrole mental, como a meditação e a visualização. Franz Bardon, proeminente mago do séc. XX, afirmava que tais exercícios tem como objetivo equilibrar os quatro elementos presentes na psique do mago, condição indispensável para que o praticante pudesse se envolver com energias mais sutis, como a evocação e a invocação de entidades, espíritos e elementais (seres da Natureza), dentro de seu círculo mágico de proteção. Outras práticas mágicas incluem rituais como o de iniciação, o de consagração das armas mágicas, a projeção astral, rituais festivos pagãos de celebração, manipulação de símbolos e outros com objetivos particulares.
Magia NÃO é Religião...

Esse texto abaixo é do Mestre Mago Larri Carlesso explicando do que se trata.

O que é a Magia do Fogo?

A Magia Divina não recorre à nenhuma prática contrária à Vida, à Lei Maior e à Justiça Divina. A Magia Divina, ou Teurgia, é uma Magia Iniciática ou Alta Magia que pode ser praticada pelas pessoas, independentemente da formação doutrinária ou crença religiosa delas. Não pede nada mais que a crença em um Deus Criador e a crença em Hierarquias Divinas regidas pelas Divindades.
A Magia Divina não tem um "lado negativo" e os seus praticantes não recorrem aos mistérios opostos aos mistérios da luz. Ela não é "dual" e não tem nenhuma possibilidade de ser invertida e usada para prejudicar a quem quer que seja. Aliás, condena-se veementemente o uso das "magias negras" por pessoas que têm nela um meio de extravasar de forma covarde e traiçoeira seus sentimentos de ódio, ciúme, inveja e afins, já que elas estão afrontando as Leis de Deus e os princípios da Vida e devem ser vistas com piedade porque ainda não desenvolveram uma consciência e são pessoas emotivas e instintivas.
Na Magia Divina só se evocam poderes Divinos sustentadores da Vida e dos meios onde ela se sustenta e evolui e, justamente por esse caráter, a Magia Divina é um refreador poderoso de todas as formas de "magias negativas". Seus praticantes não se intimidam diante dos supostos poderosos magos das trevas encarnados ou não.
A Magia Divina traz em si os meios (forças e poderes) capazes de purificar de forma positiva os espíritos à margem da Lei Maior e, também, de anular gradativamente o negativismo e a maldade das pessoas que a praticam, pois as livra das hordas trevosas que tanto auxiliam com têm nessas pobres pessoas seus portais encarnados. Mas a Magia Divina não se destina só ao combate incessante às investidas dos espíritos trevosos, já que um Mago iniciado usa dos conhecimentos que lhe foram transmitidos durante as suas aulas iniciatórias e usa dos poderes Divinos perante os quais se iniciou para plasmar no lado etérico toda uma aura luminosa e protetora das pessoas que a ele recorrem.
Aos magos iniciados também é ensinado como curar espíritos sofredores "encostados" nas pessoas, realizando isso unicamente através de procedimentos magísticos, dispensando o "transporte" ou incorporação deles para que sejam beneficiados com o auxílio indispensável para que retomem suas evoluções. Os espíritos mestres da Magia Divina acolhem todos os espíritos curados e abrigam todos eles em moradas espirituais destinadas ao amparo e ao esclarecimento deles.
Mas um mago iniciado na Magia Divina realiza mais que isso e tem o conhecimento indispensável e outorga Divina necessários para atuar nos corpos espirituais das pessoas atendidas por ele, e é capaz de alcançar seus níveis mais profundos e realizar "cirurgias espirituais" durante as quais são retirados desses corpos profundos "inclusões" nocivas ao bem-estar delas.
Todo o trabalho magístico realizado por um Mago praticante da Magia Divina visa ao benefício das pessoas atendidas por ele.
Assim, a Magia Divina é um bem Divino, colocada à disposição de todos os que desejarem praticá-la com fé, amor, respeito, confiança e determinação. Com sua dinâmica própria, adapta-se às necessidades dos seus praticantes, não obrigando ninguém a renunciar ao seu modo de ser, pensar ou agir.
No estudo da Magia Divina, o iniciado é "apresentado" a Deus e às suas divindades, e na sua iniciação consagra-se a Ele como Seu servo, Mago e instrumento de Sua Lei Maior e da Sua Justiça Divina, sempre pronto para serví-lO quando for necessária a sua atuação magística.
O Mago praticante de Magia Divina é um servo de Deus, da Sua Lei Maior e da Sua Justiça Divina e, consciente disso, não espera para si maiores benefícios que os que Ele concedeu-lhe quando o criou. E não alimenta o sentimento de superioridade porque sabe que não o é em momento algum ante os olhos de Deus.

Um praticante da Magia Divina sente-se um irmão da humanidade e trabalha magisticamente em benefício dela, não esmorecendo em momento algum e não se deixando abater ante as dificuldades e os infortúnios que visam prová-lo e a desenvolver a boa têmpera, indispensável a todo servo de Deus e instrumento da Sua Lei Maior e da Sua Justiça Divina.
A Magia Divina é a manifestação de uma poderosa vontade superior, emanada pelo Divino Criador e por Suas Divindades, vontade essa que foi trazida dos mais elevados níveis vibracionais da criação por um grupos de espíritos ascencionados liderados pelos amados mestres Magos da Luz, sempre amparados pelas Divindades emanadoras dessa vontade superior, e que são os sagrados Tronos de Deus!

Os graus da Magia Divina são em número de 77 mas serão descritos apenas 22 :
· Magia das Sete Chamas Sagradas
· Magia das Sete Pedras Sagradas
· Magia das Sete Ervas Sagradas
· Magia dos Raios Sagrados
· Magia das Sete Espadas Sagradas
· Magia do Tempo
· Magia Telúrica
· Magia Eólica
· Magia das Sete Cruzes Sagradas
· Magia dos Sete Escudos Sagrados
· Magia Aquática
· Magia dos Gênios
· Magia dos Elementais
· Magia Energética
· Magia das Sete Lanças Sagradas
· Magia das Sete Flechas Sagradas
· Magia do Pó
· Magia Angélica
· Magia Arcangélica
· Magia das Sete Estrelas Sagradas
· Magia das Sete Pembas Sagradas
· Magia dos Sete Triângulos Sagrados
O primeiro grau fundamental é a Magia do Fogo ou Magia Divina das Sete Chamas Sagradas. Sua simplicidade e facilidade de apreensão são as responsáveis pela sua receptividade entre os adeptos da Magia, e a sua praticidade abre as portas para seus praticantes trabalharem com ela onde quer que estejam, já que dispensa paramentos e rituais que dificultariam sua aplicação.
O Mago praticante da Magia Divina é alguém que trabalha onde deseja, já que ele é o elemento ativo dessa Magia. Ele é o seu depositário; é o seu ativador e é o instrumento da Lei Maior e da Justiça Divina, praticando-a onde e quando achar necessário.

Fonte: O Código da escrita Mágica SimbólicaAutor: Rubens SaraceniEditora: Madras

Para contatar o mago Larri para cursos: http://www.setechamassagradas.com/

Minha Paz em SKHM-Seichim

Ao contrário do que podem pensar alguns, o uso do magnetismo como forma de cura é bastante antigo, sendo utilizado desde a antigüidade e não surgiu com o Espiritismo, não sendo uma criação da Doutrina Espírita. Esse meio de socorrer os enfermos do corpo e da alma já era conhecido e empregado na antigüidade.Na Caldéia e na Índia, os magos e brâmanes, respectivamente, curavam pela aplicação do olhar. No Egito, multidões acorriam ao templo da deusa Isis, procurando o alívio dos sofrimentos junto aos sacerdotes, que lhes aplicavam a imposição das mãos. Jesus o utilizou, "impondo as mãos" sobre os enfermos e perturbados espiritualmente, para beneficiá-los e ensinou essa prática aos seus discípulos e apóstolos, que também a empregaram, largamente, como vemos em "Atos dos Apóstolos". Quando trabalho com SKHM-Seichim trabalham-se varias parte do ser, desde vidas passadas até sintomas no corpo presente. Ele traz muita paz e clareza na vida. Em hipotese alguma deve-se comparar o SKHM com o Reiki, são 2 técnicas de equilibrio? Eu digo SIM, MAS COMPLETAMENTE DIFERENTES!!! Quando trabalho com SKHM, trabalho com a energia do antigo Panteão Egipcio, em especial a Luz de Rá.

O nome Seichim ou Sekhem (egípcio) significa o Poder dos Poderes ou Altar do Fogo Sagrado, mas sempre utilizados para a Cura e Ascensão. Em 1979 , Patrick Zeigler, um emissário do grupo de trabalhos pela paz mundial dos EUA, numa viagem ao Egipto, passou uma noite meditando na grande PIRÂMIDE de GIZÉ, onde recebeu uma poderosa Iniciação (espontânea), tendo contacto com um altíssimo padrão vibracional e seres superiores de Luz. Sentiu, entre outras coisas, o seu corpo ser preenchido por uma luz inicialmente azul, (que depois expandiu-se para todas as cores, pois as ondas electromagnéticas recebidas por ele, atingiam todo o tipo de frequência universal), seu chacra cardíaco expandindo-se e banhando todo seu ser, enquanto todos os outros chacras também se expandiam e ele tinha visões jamais pensadas por ele anteriormente.
Depois de algum tempo, esteve em contacto com um mestre sufi (Brahani) no Cairo, que o ensinou a trabalhar com esta energia chamada Seichim, que foi muito utilizada nos tempos de luz do antigo Egito e posteriormente também na Índia, Sudão, Tibete....Depois de passar bastante tempo aprendendo com este mestre, continuou a sua busca por mais conhecimento sobre esta energia no Sudão, Egito, Tibete e Índia. Também realizou alguns trabalhos com uma canalizadora de um Mestre Espiritual chamado Marat, que juntamente com o seu mestre sufi foram-lhe ensinando a trabalhar e utilizar a energia, que era uma dádiva única que ele havia recebido.

O Seichim é um sistema que alcança as mais altas vibrações de nosso universo (a partir de 6a dimensão) e possibilita a canalização destas frequências para cura e harmonização do ser humano em todos os níveis. É um trabalho energético e espiritual muito profundo, é uma cura realizada através das mãos, utilização de símbolos sagrados e técnicas de telepatia e ascensão. Vai limpando todos os canais do indivíduo possibilitando que se tenha consciência de todos os seus outros corpos, a fim de poder trabalhar e utilizar todo o potencial inerente ao ser humano, como ser divino e espiritual. Possibilita o desenvolvimento da clarividência, telepatia, projecção astral consciente, entre outras coisas. As técnicas do Seichim ajudam a acelerar em muito o processo de desenvolvimento, evolução, cura e ascensão espiritual.Trabalha-se também o aspecto de vidas passadas. É uma dádiva e grande oportunidade de crescimento na vida de o quem recebe.

Para mim era algo que eu ansiava há muito tempo esse"reencontro", e ele ocorreu em um dia especial que foi no dia de Osiris.

Esse sistema expande a capacidade de captar mais energia de luz e amor e aumentar a energia vital. A alta frequência vibratória dessa energia de luz e som ajuda a que nossos recursos de captação de energia vital e produção de imunidades seja ativado para o tratamento energético de estados agudos e cronicos de ansiedade, fadiga, depressão, de stress e outros sintomas de desequilíbrio energético.

No Processo de Energização do Seichim há um crescimento e o recebedor da energia experimenta a oportunidade de um novo começo, de um renascimento junto com o entendimento, a disposição e os meios para entrar em contacto direto com o TODO do Universo. Tenha certeza tua vida vai ter mais clareza e maior compreensão do Todo após o SKHM. Tu vais mudar e muiito!!! E com certeza para melhor!!! Mas só tem um detalhe: Não é tu que escolhe, é o SKHM que te chama.

E uma benção egipcia para ti: " Shay met en ronpu". (Que voce viva 100 anos)

Sagrado Pai Omulu

Estamos chegando próximo ao dia de finados ou dos mortos e é importante entendermos algumas coisas.Omulú é o orixá que rege a morte, ou no instante da passagem do plano material para o plano espiritual (desencarne). Em outras culturas já teve e tem muitos nomes como Anubis, Hades, Plutão, Yama, Arawn, São Roque ou São Bento.É com tristeza que temos visto o temor de muitos irmãos umbandistas quando é mencionado o nome do nosso amado Pai Omulu. E no entanto descobrimos que este medo é um dos frutos amargos que nos foram legados pelos ancestrais semeadores dos orixás em solo brasileiro, pois difundiram só os dois extremos do mais caridoso dos orixás, já que Omulu é o guardião divino dos espíritos caídos. O orixá Omulu guarda para Olorum todos os espíritos que fraquejaram durante sua jornada carnal e entregaram-se à vivenciação de seus vícios emocionais. Mas ele não pune ou castiga ninguém, pois estas ações são atributos da Lei Divina, que também não pune ou castiga. Ela apenas conduz cada um ao seu devido lugar após o desencarne. E se alguém semeou ventos, que colha sua tempestade pessoal, mas amparado pela própria Lei, que o recolhe a um dos sete domínios negativos, todos regidos pelos orixás cósmicos, que são magneticamente negativos. E Tatá Omulu é um desses guardiões divinos que consagrou a si e à sua existência, enquanto divindade, ao amparo dos espíritos caídos perante as leis que dão sustentação a todas as manifestações da vida.. Esta qualidade divina do nosso amado pai foi interpretada de forma incorreta ou incompleta, e o que definiram no decorrer dos séculos foi que Tatá Omulu é um dos orixás mais “perigosos” de se lidar, ou um dos mais intolerantes, e isto quando não o descrevem como implacável nas suas punições. Ele, na linha da Geração, que é a sétima linha de Umbanda, forma um par energético, magnético e vibratório com nossa amada mãe Yemanjá, onde ela gera a vida e ele paralisa os seres que atentam contra os princípios que dão sustentação às manifestações da vida. Em Tatá Omulu descobrimos o amor de Olorum, pois é por puro amor que uma divindade consagra-se por inteiro ao amparo dos espíritos caídos.
E foi por amor a nós que ele assumiu a incumbência de nos paralisar em seus domínios, sempre que começássemos a atentar contra os princípios da vida. Enquanto a nossa mãe Yemanjá estimula em nós a geração, o nosso pai Omulu nos paralisa sempre que desvirtuamos os atos geradores. Mas esta “geração” não se restringe só à hereditariedade, já que temos muitas faculdades além desta, de fundo sexual. Afinal, geramos idéias, projetos, empresas, conhecimentos, inventos, doutrinas, religiosidades, anseios, desejos, angústias, depressões, fobias, leis, preceitos, princípios, templos, etc. Temos a capacidade de gerar muitas coisas, e se elas estiverem em acordo com os princípios sustentados pela irradiação divina, que na Umbanda recebe o nome de “linha da Geração” ou “sétima linha de Umbanda”, então estamos sob a irradiação da divina mãe Yemanjá, que nos estimula. Mas, se em nossas “gerações”, atentarmos contra os princípios da vida codificados como os únicos responsáveis pela sua multiplicação, então já estaremos sob a irradiação do divino pai Omulu, que nos paralisará e começará a atuar em nossas vidas, pois deseja preservar-nos e nos defender de nós mesmos, já que sempre que uma ação nossa for prejudicar alguém, antes ela já nos atingiu, feriu e nos escureceu, colocando-nos em um de seus sombrios domínios. Ele é o excelso curador divino pois acolhe em seus domínios todos os espíritos que se feriram quando, por egoísmo, pensaram que estavam atingindo seus semelhantes. E, por amor, ele nos dá seu amparo divino até que, sob sua irradiação, nós mesmos tenhamos nos curado para retomarmos ao caminho reto trilhado por todos os espíritos amantes da vida e multiplicadores de suas benesses. Todos somos dotados dessa faculdade, já que todos somos multiplicadores da vida, seja em nós mesmos, através de nossa sexualidade seja nas idéias, através de nosso raciocínio, assim como geramos muitas coisas que tornam a vida uma verdadeira dádiva divina. Tatá Omulu, em seu pólo positivo, é o curador divino e tanto cura alma ferida quanto nosso corpo doente. Se orarmos a ele quando estivermos enfermos ele atuará em nosso corpo energético, nosso magnetismo, campo vibratório e sobre nosso corpo carnal, e tanto poderá curar-nos quanto nos conduzir a um médico que detectará de imediato a doença e receitaria medicação correta. O orixá Omulu atua em todos os seres humanos, independente de qual,. seja a sua religião. Mas esta atuação geral e planetária processa-se através de, uma faixa vibratória especifica e exclusiva, pois é através dela que fluem as irradiações divinas de um dos mistérios de Deus, que nominamos de “Mistério da Morte”.
Tatá Omulu, enquanto força cósmica e mistério divino, é a energia que se condensa em torno do fio de prata que une o espírito e seu corpo físico, e o dissolve no momento do desencarne ou passagem de um plano para o outro. Neste caso ele não se apresenta como o espectro da morte coberto com manto e capuz negro, empunhando o alfanje da morte que corta o fio da vida. Esta descrição é apenas uma forma simbólica ou estilizada de se descrever a força divina que ceifa a vida na carne. Na verdade, a energia que rompe o fio da vida na carne é de cor escura, e tanto pode parti-lo num piscar de olhos quando a morte é natural e fulminante, como pode ir se condensando em torno dele, envolvendo-o todo até alcançar o espírito, que já entrou em desarmonia vibratória porque a passagem deve ser lenta, induzindo o ser a aceitar seu desencarne de forma passiva.

O orixá Omulu atua em todas as religiões e em algumas é nominado de “Anjo da Morte” e em outras de divindade ou “Senhor dos Mortos”. No antigo Egito ele foi muito cultuado e difundido e foi dali que partiram sacerdotes que o divulgaram em muitas culturas de então. Mas com o advento do Cristianismo seu culto foi desestimulado já que a religião cristã recorre aos termos “anjo” e “arcanjo” para designar as divindades. Logo, nada mais lógico do que recorrer ao arquétipo tão temido do “Anjo da Morte”, todo coberto de preto e portando o alfanje da morte, para preencher a lacuna surgida com o ostracismo do orixá ou divindade responsável por este momento tão delicado na vida dos seres.

O culto a Tatá Omulu surgiu entre os negros levados como escravos ao antigo Egito, que o identificaram como um orixá e o adaptaram às suas culturas e religiões. Com o tempo, ele foi, a partir desse sincretismo, assumindo sua forma definitiva, até que alcançou o grau de divindade ligada à morte, à medicina e às doenças. Já em outras regiões da África, este mistério foi assumindo outras feições e outros orixás semelhantes surgiram, foram cultuados e se humanizaram. “Humanizar-se” significa que o orixá ou a divindade assumiu feições humanas, compreensíveis por nós e de mais fácil assimilação e interpretação. Tatá Omulu não vibra menos amor por nós do que qualquer um dos outros orixás e está assentado na Coroa Divina, pois é um dos Tronos de Olorum, o Divino Criador. Atotô, meu pai! Ele é o elemento terra que estabiliza a tudo, presente na beira mar com Iemanja e nos cemiterios com Obaluaye. Suas cores são vermelho, preto , brando, que juntando temos sua cor principla, o roxo. Maiores informações no livro Codigo de Umbanda do mestre Rubens Saraceni.

Eu Amo Reiki!!!

Arte milenar tibetana de transmissão de energia curativa pelas Mãos. É uma técnica específica para restaurar e equilibrar sua energia vital naturalREIKI não é um dogma, nem uma religião mas é um método, completo, de auto-cura, (pois é o corpo do paciente que se auto-cura com a energia recebida), reconhecido pela OMS, Organização Mundial de Saúde, para manter sua saúde e bem-estar em todos os níveis. É uma técnica eficiente para a prevenção e restauração de doenças e desequilíbrios de energia em todos os níveis do seu Ser. REIKI é um método renovador e equilibrador de energia que pode ser usado em conjunto com qualquer técnica de tratamento medicinal, assim como qualquer outra técnica de crescimento pessoal. É uma arte completa para equilibrar e alinhar os centros de forças sutis de energia (chakras) proporcionando equilíbrio do corpo.REIKI é uma energia única e universal, portanto, é algo seguro e pode ser aplicado a qualquer momento, em qualquer situação.

O QUE É REIKI

Reiki é a antiga arte tibetana de canalizar energia vital pela imposição das mãos, redescoberta no Japão, em meados do século passado, pelo Dr. Mikao Usui e introduzida na América (USA), por volta de 1940, pela Senhora Hawayo Takata, uma americana de origem japonesa. A palavra japonesa "Reiki" poderá ser traduzida por "energia vital do universo" ou "força da energia vital do universo". Os antigos sábios acreditavam que a energia envolvia e penetrava tudo o que vive. Hoje, cada vez mais pessoas, incluindo cientistas, estão convencidas de que assim é. O corpo utiliza energia vital para se reconstituir em caso de ferimentos ou doenças. Quando há redução ou bloqueio na circulação dessa energia, o corpo enfraquece, as funções vitais deixam de se processar ao ritmo apropriado e poderão aparecer desordens físicas ou mentais.

Estamos vivos porque a força vital flui em nós e nutre os órgãos e células do nosso corpo. Quando esse fluxo é impedido ou reduzido, a atividade de um ou vários órgãos ou tecidos do corpo físico, fica debilitada. O Reiki, ao fluir através das zonas afetadas, vai remover bloqueios e restabelecer o fluxo normal da energia vital que, por sua vez, reparará os órgãos danificados. Ao aumentar a freqüência de vibração dos campos energéticos, dentro e à volta do corpo físico, quebra os campos de energias discordantes ou agressivas, acabando por destruí-los ou dissolvê-los. Dessa forma, o Reiki limpa, reforça e restabelece os circuitos normais da energia, permitindo que a força vital circule de novo e desempenhe o seu papel de proteção e nutrição do organismo.

Experimente o Reiki em sua vida, descubra o que é Amor Incondicional com o Reiki.

Curso Nivel I dia 22 de Novembro de 2008 contatos por e-mail casadaluzdourada@uol.com.br

Valor R$ 88,00 incluido apostila, certificado e Coffee Break

O Mundo Cristalino

OS CRISTAIS E MINERAIS


Desde tempos antigos até nossa época atual víamos as pedras, cristais, metais, como ornamentos, como belas e misteriosas. Antigos conhecimentos que eram passados de geração em geração perderam-se com o movimento industrial de nossos dias, mas, ainda bem que as pessoas hoje em dia buscam uma nova consciência, sua evolução e crescimento, nesta hora os cristais são uma valiosa ajuda. Além de serem instrumentos de magia, expandem nossa consciência, aperfeiçoam nossa vida e nos impregnam de energia de cura.
Cristais especiais são usados na medicina tibetana para ajustar a luz interior do corpo sutil. Para os médicos tibetanos os cristais são minas de radiação que contem o poder de um dos sete aspectos da luz, um tipo especial de energia cósmica, presente no diamante e nas cores do arco-íris. O aspecto sétuplo da luz do arco-íris representa as energias, as forças e a qualidade do mundo manifesto. Os cristais operam no mesmo tipo de nível em que o corpo sutil.
Na medicina Xamã diz-se que “os cristais são um pedacinho do céu caído na terra”. Cada xamã possui vários cristais, (povo da pedra), os jivaros consideram seus aliados de poder e os fazem oferendas.
Fisicamente está provado e comprovado que os cristais são os melhores condutores e amplificadores de energia, sendo que são usados em fibra ótica, chips de computadores, fabricação de relógios. Da mesma forma que são usados como condutores, são utilizados na metafísica para curas, meditações, energizações de qualquer ser vivo.
Tudo que é energia é vida e tem vida. Esses seres são muitos especiais e podem se tornar amigos especiais para nosso crescimento e principalmente no auxilio ao próximo. Os cristais são como portais a serviço do Criador para manter o equilíbrio em varias dimensões da vida. É importantíssimo ressaltar, o respeito com que devemos trabalhar com esses reinos. Todo mineral, rocha, serve de meio para se chegar as mais variadas dimensões, reinos e domínios. Elas são o portal de acesso, e dependendo da pedra escolhida, reinos e seres diferentes são encontrados.
Eles não “vivem na pedra”, mas os alcançamos através delas, pois vivem no lado elemental ou natural da criação. Além de serem portais de visualização e de passagem para outras dimensões, as pedras, rochas e minérios são portais energéticos poderosíssimos quando ativados em benefícios de outras pessoas, ou a nós mesmos.
Por isso não se preocupe, que ao quebrar ou lapidar uma pedra não estamos interferindo em outras dimensões.
Uma pedra quando ativada corretamente é capaz de realizar vários trabalhos ao mesmo tempo por que é multifuncional e multidimensional.
Agora, uma pedra em repouso, é só um cristal bonito como enfeite.

Existem vários tipos de cristais e pedras preciosas e cada um tem sua energia particular e sua aura própria. Por exemplo: um cristal de Quartzo, seria como um clinico geral, aquele que sabe de tudo um pouco. Já as pedras coloridas são especialistas, cada qual com sua energia de cura.
É comum dizer que “é o cristal que nos escolhe”, pois entramos em sintonia com eles, a partir de nossa vibração. Muitas são fáceis de encontrar e baratas, outras podemos recolher com muito carinho no chão a beira de rio, lago, mar, mata etc. É importante que o coração e a intuição estejam sempre presentes, e muitas descobertas individuais se oferecerão a nós.

Este texto faz parte da apostila de meu curso, portanto não o use sem minha permissão.